Pourquoi avons-nous supprimé le sens de la mort ?

Nous poursuivons une éternité terrestre qui n'existe pas. Pourtant, seule la mort nous apprend à ne pas gaspiller nos vies.

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rejet de la mort
Il n'est pas facile de parler de la mort. C'est effrayant, on ne veut jamais la sentir proche, elle est associée à des pensées tristes et dépressives, et à une souffrance existentielle. Et pourtant… la mort C'est une composante essentielle de la vie : comme la douleur et la joie, la vie et la mort sont indissociables. Dès sur Terre. Ensuite, les croyants ont l'avantage de croire en l'éternité, où nous nous retrouverons tous.

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POURQUOI AVONS-NOUS SUPPRIMÉ LA MORT ?

Le mystère de la mort, de l'au-delà, selon la définition singulière du poète et philosophe Guido Ceronetti, a toujours fasciné l'humanité. Il a imprégné les pages non seulement des écrits religieux, mais aussi de la philosophie, de la littérature, de la musique et des arts visuels. On a toujours parlé de la mort sans pudeur. Socrate alla jusqu'à affirmer que, pour les philosophes, il n'y a pas d'autre préoccupation que celle de la mort et de l'agonie.

REFUS DE LA MORT

Avec la modernité, qui a indéniablement allongé l'espérance de vie, les progrès de la médecine et de la technologie, et la quête quasi obsessionnelle du « mieux vivre et plus longtemps », un espace s'est créé pour le déni de la mort. Pour éviter de la voir, presque l'ignorer. La mort est devenue synonyme de pensées tristes, de douleur. souffranceAlors pourquoi y penser ? Et ne pas se concentrer plutôt sur la possibilité de vivre de plus en plus longtemps.

LA MORT ET LE SENS DE LA VIE

La suppression de la mort est un grand gâchis , un gâchis très risqué, à bien y réfléchir. Car, tout simplement, « seule la mort nous apprend à ne pas gaspiller la vie » (Salvatore Natoli). Seule l'idée de la mort, de l'après-après, nous pousse à l'ambition de laisser une trace dans nos vies quotidiennes, de ne pas être simplement éphémères, invisibles. De tracer le profil d'une vie qui ne soit ni vide, ni stérile, ni une fin en soi. Et donc inutile, et par conséquent gâchée.

Nous avons relégué la mort au rang de problème médical, car un narcissisme effréné , allié à une conception du bien-être qui frôle la quête vaine et irréaliste d'une (semi-)immortalité, nous conduit à considérer la fin de vie comme un événement presque inattendu. Or, c'est tout le contraire : la vie et la mort sont deux mystères inextricablement liés . Nous ne sommes plus capables de considérer la mort, quelles que soient nos convictions religieuses, comme une composante de l'existence. Et ainsi, nous reléguons l'après-après au second plan, reléguant nos pensées, souvent stériles et vides, au second plan.

LE MYSTÈRE DE LA MORT

Je recommande la lecture de ces deux ouvrages récemment parus, très différents mais similaires dans leur approche, qui explorent eux aussi la spiritualité humaine que nous devons redécouvrir. Monseigneur Vincenzo Paglia a écrit un livre magnifique, voire poignant, intitulé « Sœur Mort : La dignité de vivre et de mourir » (Mondadori), tandis que le cardinal Camillo Ruini a publié « Y a-t-il un après ? Mort et espoir » (également chez Mondadori).

Paglia et Ruini, deux personnages aux profils si différents, voire diamétralement opposés à certains égards, se rencontrent pour tenter d'apporter des réponses à ces questions que l'on ne devrait pas se poser seulement lorsqu'on se sent au bout du rouleau. Des questions qui exigent du temps, de la réflexion , de l'écoute et une pensée mûrement réfléchie, loin des excès de la vie. Les fondements d'une vie authentique, vécue pleinement et non gaspillée.

LA MORT ET LE SENS DES LIMITES

Déjà à l'époque des Grecs, bien avant l'avènement du christianisme qui a introduit le thème de la foi en la résurrection, et donc en la vie éternelle, la signification de décès (thanatos), contrastant avec l'énergie sensuelle de la vie (Éros) Reconnaître, durant sa vie terrestre, le sens des limites était un puissant antidote. Et ne pas se laisser submerger.»hybrisL’arrogance, l’excès sans scrupules qui rejette toute loi naturelle, le refus de toute limite : autant d’éléments que les Grecs, avant les chrétiens, considéraient comme un défi aux dieux et le pire péché de l’homme.

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